O pensamento chinês vê na harmonia o objetivo fundamental da ação humana. Harmonia essa que deve estar dentro do indivíduo, entre o indivíduo e a natureza e entre o indivíduo e a sociedade.
Para a Medicina Tradicional Chinesa é no reconhecimento das leis da natureza e das ações harmoniosas com ela, que o homem, além de preservar a saúde, também a completa. A doença é conseqüência de uma desarmonia, um estado de desequilíbrio na interação entre o corpo e o meio ambiente.
Na Medicina Tradicional Chinesa o corpo é visto como um sistema energético em equilíbrio dinâmico. Nele a Energia (Chi) circula através de um sistema de canais ou meridianos, formando uma rede que conecta os pontos de acupuntura entre si, os órgãos e vísceras. A Energia é a forma imaterial que promove o dinamismo, a atividade do ser vivo. Manifesta-se sob dois aspectos, opostos e complementares: o Yin e o Yang. O Yang representa a energia que produz calor, a expansão, a claridade, o aumento de todas as atividades; o Yin representa a energia que produz o frio, o retraimento, o repouso, a escuridão, a diminuição de todas as atividades. A interação desses dois aspectos promove todas as funções orgânicas. Se o Yin e o Yang estão em equilíbrio, a Energia terá um fluxo livre e ordenado, o corpo será saudável e forte, gozará de longevidade e paz.
Os fatores causadores da doença desequilibram a energia interna do corpo e podem ser ocasionados pelo meio ambiente: vento, frio, calor, umidade, secura, portanto de origem externa. Ou causados pela alimentação desregrada, emoções retidas, fadigas, nesses casos de origem interna. O indivíduo como parte integral de um contexto mais amplo quando adoece apresenta sinais e sintomas individuais que devem ser avaliados no todo: corpo-mente-espírito.
Quando ocorre o impedimento (Yu) desse fluxo livre e ordenado, a Energia será insuficiente, ou bloqueada ou em excesso. Surge o desequilíbrio e sua conseqüência: a doença. Através da inserção de agulhas em pontos nos quais o fluxo de energia dentro dos meridianos pode ser ajustado, a Acupuntura faz a introdução, a mobilização, a circulação e o desbloqueio da Energia, como também a retirada das energias perversas (Liu Xie), possibilitando que as substâncias, principalmente Energia (Chi) e Sangue (Xue), sejam transportadas para todos os órgãos, vísceras e tecidos.
A essência da filosofia da Medicina Tradicional Chinesa reside no estudo dos fatores causadores da doença, das formas de prevenção da mesma, e como tratá-la conforme os estágios da evolução do processo de adoecer. Busca-se uma percepção precisa dos padrões de desarmonia, classificando-os de forma correta e estabelecendo o tratamento adequado, a fim de restabelecer a harmonia do indivíduo na sua totalidade.
Sendo o corpo uma dádiva dos pais oferecida aos filhos, deve ser respeitado e mantido sempre saudável. Ao longo dos tempos os chineses desenvolveram diversas práticas: alimentação (dietética), ervas (fitoterapia), massagens, exercícios físicos e a acupuntura, que visam a harmonização do corpo e mente, sempre utilizando princípios e técnicas naturais.
As técnicas usadas pela
Medicina Tradicional Chinesa
Fitoterapia
Há milênios os chineses descobriram que a natureza é capaz de fornecer todos os meios para a cura de uma enfermidade. Em suas constantes pesquisas, os estudiosos orientais da Antigüidade conseguiram catalogar uma infinidade de ervas com diferentes efeitos sobre o organismo que, além de fornecerem meios ideais de cura, também se revelam muito mais eficientes para prevenir doenças, aumentar a resistência física, melhorar a saúde e prolongar o tempo de vida das pessoas. Na medicina tradicional chinesa, os fitoterápicos não são considerados medicamentos, mas complementos alimentares, atuando de maneira efetiva nas disfunções e desequilíbrios energéticos do corpo humano. As ervas são classificadas de acordo com suas características (frio, calor, morno, fresco e neutro), sabores (azedo, doce, amargo, acre, salgado e neutro) e canais de atuação (coração, baço, pulmão, rins e fígado).
As fórmulas específicas são prescritas de acordo com o desequilíbrio energético e a desarmonia entre os órgãos vitais, conforme as necessidades de cada indivíduo.
Acupuntura
É uma das práticas da Medicina Tradicional Chinesa. Sem dúvida o recurso terapêutico mais conhecido e difundido no ocidente. È um método terapêutico que trata diferentes síndromes (doenças) através da inserção de agulhas no nível da pele, nos chamados pontos de acupuntura, visando restabelecer a circulação da energia ao nível dos canais de energia (meridianos) e dos órgãos e vísceras, e com isso, levar o corpo a um estado de harmonia física, mental e emocional. A Acupuntura atua promovendo a harmonização integral da pessoa: física, mental e emocional. Sendo esta a finalidade máxima da Medicina Tradicional Chinesa.
Moxabustão
É uma técnica que usa a combustão de diferentes materiais, principalmente lã das folhas de Artemísia, para excitar os pontos de acupuntura, a fim de regularizar, pela ação do calor, a atividade vital do corpo. Indicada para síndromes provocadas pelo frio e para quadros de deficiência de energia (stress, fadiga, cansaço físico e mental.).
Massoterapia:
Tui Na: é uma massagem chinesa que desbloqueia a circulação de energia, agindo sobre a parte músculo esquelética do organismo, aliviando dor e tratando doenças.
Shiatsu: è um recurso da milenar arte de curar oriental, que utiliza técnicas de pressão sob o trajeto dos meridianos e pontos de acupuntura, visando o equilíbrio da circulação energética e o relaxamento psicossomático.
Ventosa
Método terapêutico que utiliza a pressão negativa dentro de um recipiente (ventosa) que suga a pele e provoca o fenômeno de hiperemia e hemorragia subcutânea, estimulando o tecido local e as terminações nervosas para a renovação celular e a desintoxicação do tecido intersticial, facilitando a circulação de sangue e linfa no local tratado.
Auriculoterapia
Técnica de microsistema em acupuntura, que estimula pontos no pavilhão auricular que tem uma relação reflexa com partes do corpo e funções fisiológicas. Os pontos reflexos apresentam alterações de sensibilidade quando algum problema patológico se apresenta. Sua estimulação induz a processos de equilíbrio energético em todo o sistema orgânico.